Механічний апельсин (англ. «A Clockwork Orange») — похмурий науково-фантастичний фільм 1971 року, сюжет якого зосереджений навколо харизматичного Олександра ДеЛарджі та його друзів-злочинців, основними інтересами яких є зґвалтування, ультра-насильство та Бетховен.
В інтерв’ю The Saturday Review режисер Стенлі Кубрик описав фільм як «… соціальну сатиру про те, чи може біхевіоризм і вчення про умовні рефлекси стати зброєю в руках уряду і використовуватися з метою контролю над громадянами, перетворення їх на роботів з людським виглядом».
Навіть зараз, більш ніж через 50 років після виходу фільму, відповіддю на це питання цікавляться не менше, ніж у далекому 1971. Нижче ми спробуємо розібратися в тому, який сенс заклав Кубрик у свій фільм, що означає кінцівка «Механічний апельсин», і звичайно А відповісти на головне питання: чи можна керувати суспільством, вивчаючи ази його поведінки і до чого це може призвести?
Пояснення назви «Механічний апельсин»
кадр з фільму «Механічний апельсин»- заводна (механічна, штучна, роботизована) людина (помаранчева схожа на орангутанга, волохата мавпоподібна істота);
- сленг робітничого класу Східного Лондона, що називається «кокні», які про незвичні або дикі речі говорять, що вони «дивні, як Механічний апельсин», вказуючи таким чином на щось дивне всередині, але здається природним, людським і нормальним зовні;
- малайзійське слово “orang”, – “людина”. Отже, «Clockwork Orange» у вільному перекладі означатиме «Заводна (або механічна) людина». Пояснити подібний переклад можна тим, що автор роману Ентоні Берджесс тривалий час жив у Малайзії.
Сенс фільму «Механічний апельсин»
кадр з фільму «Механічний апельсин»Інтерпретацій сенсу “Механічного апельсину” безліч. Хтось вважає, що жорстока поведінка Алекса обумовлена жорстокою поведінкою суспільства. І це правда. До виникнення такого поняття, як «біхевіоризм», було нормально припустити, що серійними вбивцями народжуються, а не стають. Пояснюється це просто: небажанням суспільства визнавати той факт, що злочинці — побічний продукт його ж життєдіяльності.
Передбачається, що сюжет фільму розгортається в якійсь футуристичній антиутопії, але важко зрозуміти, в якому світі живе Алекс. Іноді це схоже на анархічне беззаконне суспільство, де він і його банда можуть робити все, що їм заманеться. З появою поліції його світ починає виглядати як жорстка тоталітарна система, яка може бути як лівою, так і правою. Кубрик навмисне розпливчастий. Політична філософія схильна до теорії підкови, завдяки якій обидві крайності перетворюються на щось дуже схоже.
З іншого боку «Механічний апельсин» – це яскравий, абсолютно неординарний маніфест про важливість людської свободи та про те, що вибір між свободою волі конкретного індивіда та суспільною безпекою – це дилема, вирішення якої майже завжди на користь громадськості.
При цьому сам Стенлі Кубрик вважає, що будь-який індивід — кращий за державу. Усі авторитетні постаті у «Механічному апельсині» зображені негативно та стереотипно. Поліцейські б’ють Алекса, глузують з нього і плюють йому в обличчя. Тюремні наглядачі жорстокі; в одного навіть є гітлерівські вуса. Лікарі холодні та нелюдські.
Виникає іронія, адже у своєму садизмі держава трохи краща за банду Алекса. Воно не може нав’язати мораль — лише послух. Берджесс і Кубрик вважали, що краще бути психопатом, ніж роботом, оскільки психопат має хоча б свободу волі. Моральна дилема фільму відображена у монолозі тюремного священика:
Хлопчик не має реального вибору, чи не так? Користь. Страх перед фізичним болем призвів його до цього гротескного акту самоприниження. Його нещирість було ясно видно. Він перестане бути правопорушником. Він також перестане бути істотою, здатною на моральний вибір.
Заберіть свободу волі у найгірших членів суспільства, і вони стануть «заводними апельсинами» — штучними істотами, контрольованим суспільством, абсолютно марними та безглуздими. Ліки від соціопатії Алекса навіть гірші, ніж сама соціопатія.
Читайте також: Сяйво — сенс фільму, пояснення кінцівки та прихованих теорій
Пояснення кінцівки «Механічний апельсин»
кадр з фільму «Механічний апельсин»У фіналі фільму, після всіх виснажливих процедур, тортур, стрибка з балкона та подальшого лікування Алекс заявляє що: «я справді вилікувався…», що, безумовно, правда. На думку самого героя, запрограмованого спочатку на слухняність і задоволення системи, а після того, що позбувся цієї установки, він справді вилікувався.
Але чи вилікувався він від потягу до насильства, — зовсім інше питання. Скоріш за все ні. Цю теорію підтверджує і пісня Джина Келлі «Співаючи під дощем», яка грає під час заключних титрів, — пісня, яка супроводжувала жорстокі звірства Алекса протягом усього фільму.
У романі Ентоні Берджесса результат інший, — Алекс справді позбувся потягу до насильства. Садизм і злодіяння перестали приносити йому задоволення, тому що замість нього з’явилося відчуття огиди, натякаючи на те, що сильний психологічний вплив і справді працює. Усвідомлюючи подібний «happy end», а так само те, що це і не «happy end» зовсім, наступні американські видання вирішили «прибрати» щасливу кінцівку автора.
Але на відміну від американської, британська версія книги зберегла кінцівку з дійсним лікуванням Алекса, в якій він, зрештою, відмовився від насильства з власної волі.
Що означає фінальна сцена з фільму
кадр з фільму «Механічний апельсин»Заключна сцена фільму, в якій Алекс фантазує про те, як він займається сексом з жінкою перед натовпом з вищого суспільства натякає на те, що його світогляд все ж таки зазнав деяких змін: він став моногамним і робить це у згоді з дівчиною. На його думку, це саме те, що суспільство вважає прийнятним.
Ця фантазія виникає відразу після угоди з урядом, яка обіцяє йому винагороду, але за умови, що він контролюватиме свою поведінку. Хлопець погоджується, він все ще лиходій, але цього разу — потайливіший.
Відповідно, якщо раніше йому подобалося бути злочинцем, який діяв поза суспільством, то тепер він дотримуватиметься соціально схваленого способу життя, зберігаючи при цьому частину своєї дикої натури.
