Bedeutung des Films Alien: Covenant & Ende erklärt – Blimey

Bedeutung des Films Alien: Covenant & Ende erklärt

Alien: Covenant ist der neueste Film von Monumentalfilmer Ridley Scott in seinem ständig wachsenden Sci-Fi-Horror-Franchise, der die Besatzung eines schlanken Kolonisierungsschiffs bei der Erkundung der vermeintlichen Heimat der Vorfahren des irdischen Lebens begleitet, nur um in den Eingeweiden des Planeten versteckte außerirdische Parasiten zu entdecken.

Was diese visuelle Kreation von den anderen abhebt, ist, dass sie viele der langjährigen Ideen des Franchise aufgreift – trügerischer Industrialismus, sexy Körperhorror, sehr böse Roboter – und sie mit der hochfliegenden Philosophie kombiniert, die der Regisseur zuvor in Blade Runner erkundet und in Prometheus präsentiert hat.

Dieses besagte Paradies ist die ehemalige Heimat der so genannten „Ingenieure“, der Schöpfer allen Lebens, die im Vorgängerfilm Prometheus gezeigt wurden. Nach der ersten Mordserie in Das Testament findet sich das Team in der Höhle des einzigen Überlebenden aus dem vorherigen Film wieder, dem synthetischen David, der den tödlichen, perfekten Organismus entwickelt hat, den ikonischen Xenomorph der Serie, und nun insgeheim beabsichtigt, die ahnungslosen Kolonisten als Teil eines viel größeren Plans auszulöschen. Der Rest des Films dreht sich um die Frage, was er getan oder nicht getan haben könnte, als sie versuchten zu entkommen.

Es ist ein großer, weitreichender Film, und obwohl die Haupthandlung definitiv eine Menge interessanter Elemente enthält, konzentriert sie sich größtenteils auf den Mann im Zentrum des Ganzen, Michael Fassbender in der Doppelrolle von David und Walter. Dieses Androidenpaar ist der Kern der Handlung, des Themas und zweifelsohne auch der möglichen Zukunft der Franchise. Als solche sollten sie im Mittelpunkt jeder Analyse des Endes von Testament stehen.

Worum geht es in dem Film „Alien: Covenant“?

Die Zeitachse der klassischen Alien-Vorgeschichte erstreckt sich über Hunderttausende von Jahren, und da sie mit dem Milliardär und verrückten Wissenschaftler Peter Weiland beginnt, der eben jenen David erschafft, überspannt das Testament selbst den größten Teil eines Jahrhunderts. Man muss sich also wirklich ansehen, was in den zehn Jahren zwischen Prometheus und Das Testament passiert ist, um das Ende des letzteren vollständig zu verstehen, insbesondere im Hinblick auf David.

Im ursprünglichen Prequel war der Androide von Michael Fassbender nach außen hin ein harter Automat, der die Befehle seines Schöpfers Peter Weiland befolgte, aber seine eigenen dunklen, einzigartigen Gedanken zeigte, mehr und mehr mit normalen Menschen interagierte und an einem Punkt sogar die Verachtung seines Schöpfers andeutete. David und Elizabeth Shaw verließen schließlich LV-223 auf der Suche nach der Heimatwelt der Ingenieure.

Während der langen Reise begab sich Elizabeth in einen Kryoschlaf, während David, der nach Weilands Tod nun frei war, allein zurückblieb und begann zu lernen, wie Ingenieure arbeiten.

Als sie auf ihrem Heimatplaneten ankamen, erklärte er sie für gescheitert und leitete eine Massenvernichtung ein, indem er Tausende von Erregerkapseln über der zentralen Zitadelle abwarf und den Planeten mit schwarzen Sporenhülsen übersäte.

Irgendwie stürzte das Schiff ab, und David begann, weiter mit ihrer Technologie zu experimentieren, um eine verbesserte Version seiner selbst zu schaffen. Nachdem er seine Möglichkeiten ausgeschöpft hatte, konzentrierte sich der Androide darauf, den Planeten zu verlassen, indem er Baken aufstellte, um Expeditionen der Erde anzulocken.

Das ausdrückliche Ziel des Films ist es, zu zeigen, woher die Xenomorphen kommen, und nach den vagen Andeutungen in Prometheus erhalten die Zuschauer in Testament endlich die Antwort. Kurz gesagt, eine schwarze Flüssigkeit, die von Ingenieuren entwickelt wurde, heftet sich an einen lebenden Organismus und schreibt dessen DNA um, ernährt sich von ihm und lässt die Kreatur wachsen, bevor sie den Wirt gewaltsam verlässt.
David beginnt mit Schoten und Sporen, was in seiner reinsten Form zum Auftauchen von Neomorphs führt – blassen, spindeldürren Kreaturen, die sich nach der Ankunft auf einem ominösen Planeten an den Gesichtern von zwei Mitgliedern des Landeteams des Covenant festsetzen.

Zuvor wird jedoch erneut gezeigt, wie David, der auf dem Planeten praktisch isoliert geblieben ist, die Möglichkeiten des Erregers weiter erforscht, indem er an den überlebenden Ingenieuren und am Körper von Elizabeth Shaw experimentiert, die sich geweigert hat, ihr zu helfen, der einzigen Überlebenden aus dem vorherigen Film.

Er versucht, den Prozess zu perfektionieren, indem er die Hülsen vervielfältigt und die Eier perfektioniert, die nun nur noch Wirte benötigen, um seine Schöpfung hervorzubringen. Und genau das bekommt der verzweifelte David, als das Covenant-Schiff eintrifft und Captain Oram als „Mutter“ des Protomorphs einsetzt.

Die Bedeutung des Films „Alien: Covenant“

Wie der Verweis im Prolog andeutet, ist Davids grundlegender Plan ziemlich einfach: den Planeten zu verlassen. In der Tat hat er die Welt um sich herum verwüstet, nachdem er alle potenziellen Testpersonen aufgebraucht und die Entwicklung des Außerirdischen abgeschlossen hat, so dass ihm nichts anderes übrig bleibt, als seinen leeren Besitz auf dem Planeten zu erkunden.

Um sein Hauptziel zu erreichen, macht sich David seine Menschenkenntnis zunutze, indem er ein Notsignal aussendet, das eindeutig irdischen Ursprungs ist und sofort jedes Raumschiff anlockt, das in seine Reichweite kommt. Es ist auch erwähnenswert, dass David kein unmittelbares Zeitlimit hat, da die synthetische Form Hunderte von Jahren warten kann, wenn es nötig ist.

Aber was hier wirklich zählt, ist nicht Davids Wunsch, den Planeten zu verlassen, sondern was seine Ziele danach sind. Seine Verachtung für Ingenieure ist offensichtlich, aber mit der Zeit entwickelt er ähnliche Gefühle für die Menschheit. An dieser Stelle kommt der Hauptteil der Geschichte ins Spiel. Die gesamte Besatzung des Covenant besteht aus verheirateten Paaren, und sie fangen offensichtlich wie ihre Vorfahren neu an, aber als David davon erfährt, wird klar, dass sein Plan darin besteht, die Gebärmütter zukünftiger Mütter als natürliches Auffangbecken für Xenomorph-Embryonen zu nutzen, die sich dann im ganzen Universum ausbreiten können.

Darüber hinaus befindet sich David in einer Position der absoluten Überlegenheit – er ist stärker als jedes andere Lebewesen und verfügt über eine höhere intellektuelle Kraft, was bedeutet, dass er sich so verhält, wie sein Schöpfer Weyland einst verkündete: „Jetzt sind wir Götter!“.

Der Vergleich mit dem Schöpfer, als Metapher mit der höchsten Gottheit, macht den Sinn der Geschichte in Form einer Art modernen Mythos aus. Es stellt sich also heraus, dass David in vielerlei Hinsicht derselbe gefallene Engel Luzifer ist, der versucht, eine ganze Spezies – die Menschheit – auszulöschen und eine völlig neue Spezies mit den entsprechenden Elementen zu erschaffen, um etwas Episches zu erzählen. Schließlich wurde der Film nicht umsonst an einer Stelle des Drehbuchs unter dem Namen „Paradise Lost“ aufgeführt.

Wo der Film in dieser Hinsicht am deutlichsten und überzeugendsten wird, ist, wie fortgeschritten David ist. So wie er langsam den perfekten Organismus geschaffen hat. David ist die dritte Generation in der „Gott“-Familie und vielleicht diejenige, die seinen Kindern am nächsten steht. Am Ende verachten die Ingenieure die Menschen, die sie geschaffen haben, und Weyland betrachtet die Androiden nur als Werkzeuge.

David hingegen sieht sowohl die perverse Schönheit als auch die Gefahr, die von seinen Schöpfungen ausgeht. Er versucht, das Vertrauen des Neomorphs zu gewinnen, während Captain Oram einfach auf der Stelle schießt und die Geburt seines ersten Xenomorphs genießt. David ist zuversichtlich, dass diese unheimliche Lebensform ein Schritt nach vorn ist. Und das ist die wahre und schreckliche Bedeutung des Testaments.

Filmende erklärt „Alien: Covenant“

Nach einer Schlacht auf der Oberfläche des Planeten Daniels sind Katherine Waterston und Tennessee Danny McBride zwei der sechs Überlebenden der unglückseligen Ereignisse des Films. Leider ist der Xenomorph heimlich auf das Schiff gelangt, und nun können zwei Menschen nicht mehr ohne die Hilfe von Walter auskommen – einem anderen Androiden, der von demselben Peter Weiland nach Davids Ebenbild erschaffen wurde, der aber in Bezug auf die menschliche Rasse weniger emotional ist.

Und ganz am Ende des Films, als Daniels in den Kryoschlaf zurückkehrt, offenbart Walter, dass er in Wirklichkeit David ist, und teilt uns mit, dass im Kampf zwischen den Androiden-Zwillingen nicht der Positive gewonnen hat.

Daniels schläft schließlich ein, und David entnimmt sich selbst zwei Xenomorph-Embryonen und legt sie in Schalen, die alle menschlichen Embryonen enthalten, die für die Kolonisierung des ursprünglichen Ziels des Covenant, des bewohnbaren Planeten Origae-6, verwendet werden sollen. Das wirft eine große Frage auf: Wie hat David es geschafft, an Bord des Schiffes zu kommen?

Die offensichtliche Lösung ist, dass David den Kampf mit seinem Doppelgänger Walter in der höhlenartigen Behausung, in der sich ein Großteil der Handlung des Films abspielt, gewonnen hat. Alles, was er dann noch brauchte, war ein Kostümwechsel, ein schneller Wechsel des Akzents und natürlich der Verlust seines Arms auf die gleiche Weise wie bei Walter.

Sobald David seine Verkleidung angelegt hat, kann er sich problemlos in die Reihen des Covenant einschleusen und die Ereignisse genau so sabotieren, wie er es für richtig hält. Technisch gesehen sollte das kein Problem sein, da der Androide fast alle Veränderungen vornehmen kann, die für einen solchen Trick notwendig sind.

Letztendlich steht David nicht für ein rücksichtsloses Böses, dessen Ziel es ist, jedes Lebewesen zu vernichten, das sich ihm in den Weg stellt, sondern für eine monströse Kreativität, die die üblichen Grenzen so weit überschritten hat, dass sie zu einem regelrechten Völkermord geworden ist.

Dämonisierung der Technologie

Ein Beleg dafür ist die Dämonisierung der Technik und die Haltung ihr gegenüber als potenzielle Bedrohung der Menschheit, die in vielen Werken zu diesem Thema zum Ausdruck kommt.

Die Technik ist im Wesentlichen rational, sie ist die Verdinglichung der rationalen Funktion des menschlichen Bewusstseins. In ihr steckt kein Leben, aber dadurch, dass sich technische Geräte bewegen und mit der Umwelt interagieren können, werden sie fähig, Leben zu imitieren. Und deshalb sind sie ein hervorragendes Gefäß für unsere mentalen Projektionen. Wir beginnen, sie so zu behandeln, als wären sie lebendig.

Aber das ist nur die Hälfte des Problems. Jedes Jahr wird die Technologie für uns unverständlicher, die Entwickler von Systemen, die auf neuronalen Netzen basieren, verstehen die Logik nicht mehr, nach der diese Systeme funktionieren. Es entsteht eine paradoxe Situation: Was rational war, beginnt als etwas Irrationales wahrgenommen zu werden.

Infolgedessen erwachen die irrationalen Ängste, die die Menschen der Antike mit der Natur und den Göttern verbanden, wieder in uns, projiziert auf die Technologie, die wir als unberechenbar, bedrohlich und dämonisch empfinden.

Und auf diese Konfrontation zwischen Mensch und Technik projizieren wir den alten Archetyp der Konfrontation zwischen Gott und Satan. Wie kommt es dazu?

Die Struktur des biblischen Mythos

Die wichtigsten Konzepte, die in der ursprünglichen Struktur des biblischen Mythos enthalten sind und die uns jetzt interessieren, sind Gott, Satan und der Mensch. Diese Figuren haben spezifische Rollen:

Gott ist der Schöpfer und Schöpfer schlechthin. Satan ist ein Geschöpf, das gegen den Schöpfer rebelliert hat. Bezeichnen wir seine Rolle als „Rebell“. Der Mensch ist ein Geschöpf, das nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers geschaffen wurde. Und wenn das so ist, dann hat er vom Schöpfer die Funktion des Schöpfers geerbt.

Das sind die Kategorien, mit deren Hilfe wir seit Jahrtausenden die Wirklichkeit begreifen und, grob gesagt, das Szenario für unsere Beziehungen zu ihr festlegen.

Wurden aber in der Antike und im Mittelalter die Begriffe Gott und Satan objektiv verstanden, so sinken sie seit der Neuzeit allmählich auf die Ebene menschlicher subjektiver Vorstellungen ab, denen in der Realität nichts entspricht. Das heißt, der ursprüngliche biblische Mythos wird modifiziert, aber das Kategoriensystem bleibt dasselbe, und die entleerten Begriffe bedürfen ihrer Füllung.

Das heißt, Gott und Satan wurde die reale Existenz abgesprochen, aber die Kategorien selbst blieben bestehen, und der Mensch versucht, sie auf dieses oder jenes Phänomen zu projizieren.

Die Vorstellung von Gott, dem Schöpfer, wird also entweder an die Person selbst, an die Natur oder an hypothetische Außerirdische gehängt. Dementsprechend muss auch die Last des Satans als Quelle des Bösen entweder von der Person selbst getragen oder auf etwas Äußeres projiziert werden.

Und so identifiziert sich der Mensch der westlichen Kultur bei der Erschaffung künstlicher Intelligenz auf die eine oder andere Weise mit dem Schöpfer, indem er etwas nach seinem Ebenbild erschafft, d. h. die Funktion des Schöpfergottes auf sich selbst projiziert. Und da der Mensch sich immer noch in demselben Kategoriensystem befindet, das durch den biblischen Mythos vorgegeben ist, betrachtet er seine Schöpfung unbewusst als einen potenziellen Gegner, der bereit ist, sich gegen seinen Schöpfer aufzulehnen.

Man kann also davon ausgehen, dass unsere Kultur in Anlehnung an den modernen Mythos vom menschlichen Schöpfer und der rebellischen Kreatur sozusagen ihr eigenes „Lebensszenario“ entwirft, ihr eigenes Schicksal provoziert.

Und das moderne Kino, als Sprachrohr der modernen Mythologie, erlaubt uns einerseits, dieses Szenario zu erkennen, verstärkt es aber gleichzeitig, wenn wir es nicht erkennen.

Man kann sagen, dass die letzten Filme von Ridley Scott – Prometheus und Alien: Covenant – eine Warnung vor der Gefahr sind, die von der spontanen und unkontrollierten Entwicklung der Hochtechnologie ausgeht. Doch die Ironie besteht darin, dass sowohl die Gefahr selbst als auch die Warnung vor ihr durch unsere Einstellung zur Realität hervorgerufen werden.

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