Der Film „Ad Astra“ hat neben der offensichtlichen real-alltäglichen Bedeutungsebene auch eine archetypische Ebene. Dies bestätigte der Regisseur des Films, James Gray, in seinen eigenen Worten, dass er sich beim Aufbau der Handlung auf die Ideen von Joseph Campbell, dem Autor des Buches „Der Held mit den tausend Gesichtern“, stützte. Als ich jedoch begann, diese archetypische Ebene zu verstehen, stellte ich fest, dass sie viele Parallelen zu einigen der gnostischen und okkulten Lehren aufweist.
Der Hauptkern der Lehren der Gnostiker wurde bereits auf unserem Kanal in dem Video „Alita. Battle Angel“ vorgestellt und es ist seit langem bekannt, dass biblische Referenzen in Hollywood-Filmen genau die Ideen des Gnostizismus illustrieren, nach denen der Gott des Alten Testaments als Bösewicht und Luzifer als Wohltäter der Menschen dargestellt wird.
Dass der Film mit religiöser Symbolik aufgeladen sein wird, verstehen wir, sobald wir erfahren, dass die Frau des Protagonisten Eva heißt (obwohl sie im ursprünglichen Drehbuch Francesca hieß). Damit wird auch die allegorische Bedeutung anderer Figuren sofort klar. Der Protagonist namens Roy McBride hat die symbolische Funktion von Adam. Und sein Vater, Clifford, ist dementsprechend Gott.
Neben den gnostischen Motiven weist der Film viele Ähnlichkeiten mit den okkulten Lehren von Aleister Crowley auf.
So deuten der Titel des Films sowie der Prolog, in dem es heißt, dass die Menschen ihre Augen auf die Sterne richteten, auf eine der Lehren des Buches des Gesetzes hin, in dem es heißt: „Jeder Mann und jede Frau ist ein Stern.“ Nach den Lehren Crowleys ist jeder Mensch eine Gottheit.
Ein weiterer interessanter Zufall ist, dass es in den 1940er Jahren eine Firma namens Ad Astra Engineering gab, die von Jack Parsons gegründet wurde, einem Raketenbauer und Okkultisten, der ein Schüler von Aleister Crowley war.
Oleg Telemsky: „Als Parsons Trockentreibstoff für Raketen entwickelte, sah er darin sein magisches Werk, denn im Buch des Gesetzes von [Crowley] heißt es: ‚Kommt heraus, meine Kinder, zu den Sternen, nehmt euch euren Anteil an der Liebe‘. Jack Parsons predigte eine sexuelle Revolution und entwickelte gleichzeitig Weltraumtechnologien, damit die Menschen die Sterne erreichen konnten. Diese folgten speziell der Erzählung des Buches des Gesetzes“.
Antenne
Die Handlung des Films beginnt mit einer Episode der Zerstörung eines monumentalen Bauwerks – einer Antenne für die Suche nach außerirdischem Leben. Viele Zuschauer assoziieren dieses Bild zu Recht mit dem Bild des Turms von Babel. Es ist kein Zufall, dass die Antenne ihre Basis auf dem Boden hat und ihre Spitze sich in den oberen Schichten der Atmosphäre befindet, so als ob sie Erde und Himmel verbindet.
Für die Gnostiker ist Babylon der Knotenpunkt zwischen Himmel und Erde. In Babylon fand die Kommunikation zwischen der oberen und der unteren Welt statt [4] . Die Gnostiker nannten es so: „Der Faden zwischen Himmel und Erde“.
Der Impuls, der die Antenne zerstörte, kommt von dem Ort, an dem sich Roys Vater befindet, was eine völlig eindeutige Assoziation mit der Episode aus der Bibel hervorruft, in der Gott den Turm von Babel zerstört (Gen. 11:1-9).
Wichtig dabei ist, dass die Gnostiker dieses Ereignis völlig anders bewerten als die Vertreter der traditionellen Religionen, für die Babylon gleichbedeutend mit Ausschweifung und Theomachismus ist.
Den Gnostikern zufolge (die tatsächlich Sexualmagie praktizierten) wurde der Bau des Turms vom Erlöser veranlasst, nachdem er erfahren hatte, dass Gott plante, die heilige Generation durch eine Flut zu vernichten. Der Turm war für die Elite bestimmt, die vor dem wütenden Chaos gerettet werden sollte, damit die Generationen leben und sich niederlassen konnten [5] .
Der alttestamentarische Gott, den die Gnostiker mit dem bösen Demiurgen identifizieren, versucht, die Vereinigung von Himmel und Erde zu verhindern, zerstört den Turm und zerstreut die auserwählte Rasse.
SpaceCom
Roy arbeitet für eine Organisation namens SpaceCom. In der Tat ist SpaceCom eine der Figuren im Film. Es handelt sich um eine mächtige Behörde, die sich ständig und unsichtbar neben der Hauptfigur befindet und seine Handlungen und seinen Zustand kontrolliert. Eine Art Big Brother.
Darüber hinaus fungiert SpaceCom (vertreten durch die Geschäftsleitung) als Vermittler zwischen Clifford einerseits und Roy und anderen normalen Mitarbeitern andererseits. Dies ist eine Instanz, die Informationen zensiert und eine Ideologie schafft. SpaceCom hat den Mythos von Clifford, dem Helden, geschaffen und der Öffentlichkeit verschwiegen, dass er noch lebt.
In symbolischer Hinsicht ist dies das Bild eines Vermittlers zwischen Gott und den Menschen. Es sind besondere Priester, die in seinem Namen sprechen und sein Bild erschaffen.
Wir erfahren, dass der Held eine ambivalente Haltung gegenüber dieser Organisation und ihren Mitgliedern hat. Zunächst ist Roy ihnen völlig untergeordnet, doch später verstößt er gegen ihre Befehle und handelt nach eigenem Ermessen und aus freiem Willen. Und hierin sehen wir wieder eine Parallele zu Crowleys Lehre: „Tu deinen Willen“.
Die SpaceCom-Führung weist Roy an, zum Mars zu fliegen, um mit seinem Vater in Kontakt zu treten.
„Als ob ich eine Wahl hätte.“ 00:14:45
Schutzengel
Roy wird von einem älteren Astronauten, Cliffords ehemaligem Kollegen, Colonel Pruitt, begleitet. Die künstlerische Bedeutung dieser Figur ist nicht ganz klar. Aber seine Anwesenheit lässt sich durch eine symbolische Bedeutung erklären. In Campbells Monomythos entspricht er der Figur eines wunderbaren Beschützers. In Crowleys System entspricht er wahrscheinlich der Rolle des Heiligen Schutzengels.
„Ich werde ein Auge auf dich haben.“
Der Colonel wird gezwungen sein, Roy auf dem Mond zurückzulassen, und er wird seinen Weg allein fortsetzen. In Crowleys Lehre entspricht dies dem Stadium, in dem „der Adept auf alles verzichten muss, was sein Wesen ausmacht und was er besitzt, einschließlich der Unterstützung durch seinen Schutzengel, und in den Abgrund treten muss. Wenn das vom Adepten angesammelte Karma ausreicht, um ihn durch den Abgrund zu tragen, und der Adept in seiner Selbstzerstörung äußerst gründlich war, wird er zu einem „Kind des Abgrunds“, das sich wie ein Stern erhebt“.
„Auf der anderen Seite des Abgrunds wartet Babalon auf den Adepten, dessen Ruf ihm hilft, diese große Leere zu überwinden.
Mond
Auf dem Mond eskortiert das Militär Roy und seinen Begleiter zur SpaceCom-Basis, von der aus er zum Mars reisen soll. Die Basis befindet sich auf der dunklen Seite des Mondes; dieses Bild entspricht dem okkulten Pfad des Wissens.
Auf dem Weg dorthin werden sie von Piraten überfallen, die den gesamten Konvoi, der die Helden begleitet, töten.
So beginnt eine Reihe von Todesfällen, die den Protagonisten auf seinem Weg begleiten. In diesem Zusammenhang bezeichnete der Regisseur des Films, James Gray, Roy in einem Interview als Engel des Todes. Offensichtlich handelt es sich dabei nicht um eine zufällige Metapher: Der Todesengel Samael wird in einigen gnostischen Systemen mit Luzifer identifiziert, und unter diesem Gesichtspunkt erhält der Sturz Roys von der Antenne eine zusätzliche Bedeutung als Sturz Luzifers vom Himmel.
Darüber hinaus ist Roy die einzige Figur im Film, die eine weiße Uniform trägt, was seine Leuchtkraft unterstreichen soll. Auch wenn Roy nicht Luzifer selbst ist, so ist er doch erleuchtet und folgt seinem eigenen okkulten Weg der Erkenntnis.
Affe
Vom Mond aus reist Roy mit dem Raumschiff Cepheus zum Mars. Der Regisseur betont im Laufe des Films immer wieder die Religiosität der Astronauten. Dies wirkt wie ein Kontrast zwischen der kollektiven Religion, die auf Dogmen aufbaut, und dem Okkulten, das individuelles Wissen über das Übernatürliche voraussetzt. Sie sagen, dass das gemeine Volk einen falschen Gott anbetet, über den die Priesterschaft lehrt, und nur die Auserwählten in der Person des Protagonisten ihren eigenen Weg gehen und die Wahrheit herausfinden.
Unterwegs empfängt das Team ein Notsignal von der norwegischen Raumstation, die biomedizinische Forschung betreibt. Als Roy und der Kommandant der Cepheus die Station aufsuchen, um Hilfe zu leisten, treffen sie auf aggressive Paviane.
Eine weitere interessante Parallele. Das Tarotkartenspiel von Aleister Crowley enthält die Karte „Magier“, die einen jungen Mann mit den Eigenschaften des Merkur zeigt. Von unten klettert ein wütender Affe zu ihm hinauf. Die Interpreten erklären, dass der Magier psychologisch gesehen das Ego symbolisiert. Der Affe entspricht der Schattenebene, der instinktiven Natur des Magiers. Sie zeigt Aggression gegenüber dem Licht und macht gewaltsam auf sich aufmerksam, damit sie nicht vergessen wird, wobei sie dem Intellekt den Vorzug gibt.
Der Kommandant der Cepheus stirbt, und Roy, der das Geschehene analysiert, sieht in dieser Situation eine Manifestation der Wut, die er sowohl in seinem Vater als auch in sich selbst gegenüber seinem Vater sah. Weil er sie verlassen hat. Roy erkennt, dass der Groll und der Schmerz, den ihm sein Vater zugefügt hat, ihn daran hindern, andere Menschen zu lieben.
„Ich will nicht wie mein Vater sein“
Es stellt sich heraus, dass der Vater indirekt daran schuld ist, dass sein Sohn keine normalen Beziehungen aufbauen und ein erfülltes Leben führen kann.
Mars. Göttin
Auf dem Mars wird Roy von einer Frau namens Helen, Elena, empfangen. Achten Sie auf das rote Licht, das den Raum füllt. In einem Interview bezeichnet der Regisseur diese Figur als eine Göttin.
Helena verleiht ihm eine gewisse Weisheit und Klarheit, und der Mythos des wohlwollenden Vaters wird für immer aufgelöst, und der kannibalische Vater nimmt seinen Platz ein. … Und ich sagte: „Du bist ein Orakel. Du bist ein Mann der Weisheit, der zu diesem Jungen spricht und ihn lehrt.“ … es war unser Versuch, die Campbellsche Sache zu machen. Es gibt ein Kapitel in seinem Buch über die Begegnung mit der Göttin. Aber wir wollten ihr auch unsere Menschlichkeit geben.
In Joseph Campbells Buch Der Held mit den tausend Gesichtern wird eine der Etappen der Heldenreise als „Begegnung mit der Göttin“ bezeichnet, die die archetypische Weiblichkeit oder einen ihrer Aspekte verkörpert.
Der Name Helena im gnostischen Kontext verweist uns auf eine historische Figur wie Simon Magus (oder Simon Magus). Er lebte in apostolischer Zeit, war der Gründer einer gnostischen Sekte, nannte sich selbst Gott und nahm überall die ehemalige Prostituierte Helena mit, die er in der Stadt Tire kaufte. Er nannte sie den ersten Gedanken Gottes, die Mutter aller Dinge, die die Archonten gebar, die unsere Welt erschufen. Die Archonten nahmen sie gefangen und hielten sie in der Materie fest und zwangen sie, von einem Körper zum anderen zu reinkarnieren. Nun stieg Gott in der Gestalt von Simon in die gefallene Welt hinab, um seinen Gedanken, Helena, zu retten.
Die Hure ist nach Ansicht der Gnostiker ein Bild des gefallenen Bewusstseins, das der Läuterung und der Erkenntnis der wahren geistigen Natur und Liebe bedarf. In diesem Sinne wird auch das Bild der babylonischen Hure, von der in der Apokalypse die Rede ist, neu gedacht. Sie wird als eine Frau beschrieben, die auf einem scharlachroten Tier sitzt und ein purpurnes Gewand trägt.
Im modernen Okkultismus findet sich die Figur der Hure von Babylon im System von Aleister Crowley, wo sie den Rang einer Göttin hat und als Babalon oder die scharlachrote Frau bezeichnet wird. Crowley (der sich selbst die Bestie nannte) trug ebenso wie Simon der Magus die Große Hure bei sich und behauptete, dass das göttliche Sonnenwort durch die Scharlachrote Frau beim Geschlechtsverkehr empfangen wird.
Im Film erleben wir, wie Roy durch Elena die schreckliche Wahrheit über seinen Vater erfährt. Das heißt, er erfährt symbolisch, dass der Demiurg gar kein guter Gott ist, sondern ein Schurke.
Der Regisseur zeigt uns auch, dass Helena als Personifizierung des Weiblichen mit dem Element Wasser korreliert.
Die Hauptfigur macht eine Reihe von Verlusten und Enttäuschungen durch: Seine Frau verlässt ihn, er wird von seinem Vater enttäuscht. Dies steht im Einklang mit den Lehren der Gnostiker, dass man nur durch das Eintauchen in die Dunkelheit und die Hölle Antworten auf die Fragen erhält, wer wir sind, woher wir kommen und wohin wir gehen sollen.
„Ich werde immer weiter von der Sonne weggezogen. Zu dir“ 1:08:55
„Oder bin ich du und falle in dasselbe schwarze Loch?“ 1:10:00
Als nächstes zieht StarCom Roy von der Mission ab, aber Helen hilft ihm, auf das Schiff zu kommen.
Der See
Der Aufenthalt auf dem Mars und die Begegnung mit Helen enden für Roy mit einer neuen Geburt, die symbolisch durch das Schwimmen über den See dargestellt wird.
In Crowleys System stirbt der Adept nach der Begegnung mit der Großen Hure in seiner früheren Eigenschaft, wird in ihrem Schoß als Kind des Abgrunds wiedergeboren und erhebt sich als Stern. – 1:10:45
Der nächste Schritt in Crowleys Lehre ist eine Begegnung mit dem männlichen Prinzip, dem väterlichen Prinzip.
Pfad zu Neptun
Roy infiltriert das Schiff, und die gesamte Besatzung stirbt, nachdem sie ihn getroffen hat. Wie Aleister Crowley schrieb: „Der Mensch hat das Recht, nach seinem eigenen Gesetz zu leben“, und er hat das Recht, diejenigen zu töten, die sich diesem Recht in den Weg stellen. Natürlich tötet Roy sie nicht mit seinen eigenen Händen, aber deshalb ist er ja auch der „Todesengel“.
Roy geht zum Neptun. Er beabsichtigt, das Projekt Lima zu zerstören, das von seinem Vater geleitet wurde. Eigentlich wurde dasselbe der Besatzung der Cepheus anvertraut, aber Roy will es wohl auf seine eigene Weise machen.
Die Pose, in der Roy in dieser Szene gezeigt wird, erinnert an das Lasso des Gehenkten. 1:19:00
„Die Hauptinterpretation dieses Arkanums war die Idee einer spirituellen Krise des „Aushängens“ – ein Schwebezustand „zwischen Himmel und Erde“. Das Lasso des Gehängten begann, dem Zustand der „Midlife-Crisis“ zu entsprechen, wenn die gewohnten Werte auf den Kopf gestellt werden und das Bewusstsein von dieser Umwälzung entsetzt ist“.
Neptun
Auf dem Schiff seines Vaters, am letzten Punkt seiner Reise, wird Roy so dargestellt, dass er durch das Zentrum des Hexagramms fährt. Wie die Interpreten schreiben, stellen die sich kreuzenden Dreiecke im Hexagramm „die Vereinigung von Gott und Mensch dar, die in der Erkenntnis und im Gespräch mit dem Heiligen Schutzengel erreicht wird“.
In einem Gespräch mit seinem Vater ist Roy persönlich davon überzeugt, dass dieser ihm und anderen Menschen gegenüber gleichgültig war.
„Ich habe mich nicht um dich gekümmert, deine Mutter“ 1:30:50
Gott als Grundlage der patriarchalischen Lebensweise und dementsprechend der Vater als Familienoberhaupt werden erneut als gleichgültiger Tyrann entlarvt, mit dem man nur noch weggehen kann. Soll er sich doch umbringen. Was Roy tut.
Der Regisseur sagte, er habe sich bei der Entstehung des Films auch auf die Geschichte von Telemachus, dem Sohn des Odysseus, gestützt, der sich auf die Suche nach seinem Vater machte. Es ist bezeichnend, wie unterschiedlich die Enden dieser Geschichten sind. Während in der griechischen Sage der Sohn seinen Vater findet und sich mit ihm vereint, um ihm das Königreich zurückzugeben, befreit sich der Held im Film „Ad Astra“ vom Einfluss seines Vaters und erlaubt ihm, Selbstmord zu begehen.
Schlussfolgerung
Wer wird den Vater von Roy und die neue Generation von Männern ersetzen? Wahrscheinlich Big Brother, der im Film durch SpaceCom vertreten wird.
Interessanterweise hat Roy trotz der Tatsache, dass er gegen den Willen des Kommandos gehandelt und mehrere Menschenleben ruiniert hat, keine Strafe erhalten und arbeitet wieder in der gleichen Organisation, als ob nichts passiert wäre. Die. SpaceCom billigte seine Handlungen. Während sie Clifford selbst hätten vernichten können, indem sie die Verantwortung übernommen und sein Image als Held aufrechterhalten hätten, erwies sich die Tatsache, dass ihr Untergebener es selbst getan hatte, als viel günstiger für ihre Pläne. Der Wandel in Roys Weltanschauung erwies sich als wichtiger als ein paar Menschenleben, denn er bedeutete für die Raumfahrt wahrscheinlich einen Ideologiewechsel in die richtige Richtung. Wenn die Untergebenen selbst auf die Autorität verzichten, müssen die Ideologen keine Ressourcen mehr aufwenden, um die Bedeutung der Autorität aufrechtzuerhalten bzw. sie abzuschaffen.
Roy hat alles selbst gemacht, und der Betrachter sollte seinem Beispiel folgen. Um sich endlich von den Autoritäten der Vergangenheit zu befreien, sollte man sich auf das konzentrieren, was in Reichweite ist, und ein glücklicher Arbeiter auf seinem Gebiet werden.
Für die Änderung seiner Weltanschauung erhielt Roy alle möglichen Vorteile: einen guten Job, eine schöne Frau, Seelenfrieden (wahrscheinlich behandelt er jetzt die Verkaufsstellen auf dem Mond herablassend). Die Filmemacher wollten ihm sogar eine Tochter schenken, haben es sich dann aber aus irgendeinem Grund anders überlegt.
Die Botschaft des Films liegt auf der Hand: „Komm vom Himmel auf die Erde herab“, „Es gibt niemanden im Himmel“. Er schlägt zwei Fliegen mit einer Klappe: Er demontiert die Reste des traditionellen Weltbildes (mit dem Hinweis, dass es keinen Gott gibt) und kündigt offen die Demontage der Moderne mit ihrem Fortschrittsglauben, der Raumfahrt und den Brüdern im Geiste an. Wenn Nietzsche einst den Tod Gottes ankündigte, dann verkündet der Film Ad Astra den Tod von Clifford, dem Helden der Moderne.
Da eine der Funktionen der Filmindustrie darin besteht, die Agenda in den Köpfen der Zuschauer zu bestimmen, werden noch ein paar solcher Filme gedreht, und die Gesellschaft wird auf die Nachricht von der Kürzung des Weltraumforschungsprogramms vorbereitet sein.
